El patrón del santuario.

Al pie del Sinaí, Dios le dio a Moisés una instrucción extraña y hermosa. No primero un templo de cedro y oro —eso vendría después—, sino una tienda portátil, un tabernáculo, que debía construirse hasta el último lazo y encaje conforme a un patrón celestial exacto. Y le dijo a Moisés con toda claridad por qué lo quería:

«Y hacerme han un santuario, y yo habitaré entre ellos.»

— Éxodo 25:8, RV1909

Ese es todo el corazón del asunto. El santuario es Dios volviendo a morar con un pueblo que lo había expulsado con el pecado. Pero es más que un lugar de encuentro. Cada tabla, cada color, cada pieza del mobiliario, cada paso de su ritual diario es un modelo de enseñanza —el evangelio representado de antemano, todo el ministerio del Salvador venidero incorporado a un edificio— de modo que quien caminara a través de él estaría caminando a través del plan de su propia salvación. Léalo despacio y le devuelve la cruz, el sacerdocio y el juicio, todo en orden. La mayoría de la gente nunca lo lee siquiera —y, como veremos, eso no es ninguna casualidad.

Primera parte — El patrón

Primero, tenía que haber una ley

Un santuario existe para tratar con el pecado, así que el lugar por donde empezar es la definición misma del pecado —y la Escritura da una, exacta y clara:

«Cualquiera que hace pecado, traspasa también la ley; pues el pecado es transgresión de la ley.»

— 1 Juan 3:4, RV1909

El pecado es el quebrantamiento de la ley de Dios, y «donde no hay ley, tampoco hay transgresión» (Romanos 4:15). Hubo, de hecho, dos leyes en el Sinaí, y todo el santuario gira en torno a distinguirlas. Una era la ley moral —los Diez Mandamientos, escritos por el propio dedo de Dios en piedra (Éxodo 31:18) y guardados dentro del arca misma (Deuteronomio 10:2-5). La otra era la ley ceremonial —el sistema de fiestas, ofrendas y ritos, escrito por la mano de Moisés en un libro, «añadida por causa de las rebeliones» (Gálatas 3:19) y puesta al lado del arca, «por testigo contra ti» (Deuteronomio 31:24-26). Una era el carácter inmutable de Dios en piedra; la otra, un ayo temporal de sombras, que señalaba hacia adelante, a Cristo. (El artículo sobre el sábado, El día que la iglesia dejó de lado, recorre esa distinción por completo.)

La paga del quebrantamiento de la ley moral es la muerte (Romanos 6:23). Así que la humanidad quedó condenada, y Dios se enfrentó a una elección que parecía imposible. Podía sencillamente derogar la ley —borrar la regla y borrar el delito—. Pero Dios no cambia Su propio carácter (Malaquías 3:6), y una ley que pudiera dejarse de lado cada vez que resultara incómoda nunca fue en realidad una ley. En lugar de eso hizo lo más costoso: guardó la ley y pagó Él mismo su pena. Lo cual significa que la cruz no es el fin de la ley —es la reivindicación más sonora de la ley:

«¿Luego deshacemos la ley por la fe? En ninguna manera; antes establecemos la ley.»

— Romanos 3:31, RV1909

De haber sido posible quitar la ley, Cristo no habría tenido que morir. Que muriera es la prueba de que la ley sigue en pie. Nada de esto es ganarse algo —«por gracia sois salvos por la fe… no por obras» (Efesios 2:8-9). La ley no puede salvar a nadie; solo puede mostrar qué es el pecado y pronunciar la sentencia. La salvación es un regalo. Pero la gracia no abole la ley que perdona —la escribe en el corazón (Hebreos 10:16). Retenga eso, porque todo el santuario está edificado sobre ello: una ley real, una pena real y un Sustituto real.

Una copia de lo verdadero

Dos veces advirtió Dios a Moisés que lo construyera con exactitud —«Mira… y hazlos conforme á su modelo, que te ha sido mostrado en el monte» (Éxodo 25:40). La insistencia en la precisión es la primera pista: esta tienda es un modelo a escala de algo que ya existe.

«Tenemos tal pontífice que se asentó á la diestra del trono de la Majestad en los cielos; Ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que el Señor asentó, y no hombre.»

— Hebreos 8:1-2, RV1909

Hay un santuario real en el cielo, el que el Señor asentó, y Cristo es su sumo sacerdote. El tabernáculo del desierto era su copia —«figura del verdadero» (Hebreos 9:24)— dado para que un pueblo que aún no podía ver el ministerio celestial pudiera verlo representado en miniatura. De modo que estudiar el mobiliario es estudiar lo que Jesús está haciendo de verdad. Eso no es curiosidad de anticuario; es la diferencia entre conocer a su Salvador en la cruz y conocerlo como el Sacerdote vivo que ha sido desde entonces.

Por la única puerta

Toda la estructura se levantaba dentro de un atrio cercado de lino blanco —un muro de justicia— y aquel muro tenía una sola abertura. Una puerta. No muchas puertas, no muchas maneras de entrar:

«Yo soy la puerta: el que por mí entrare, será salvo; y entrará, y saldrá, y hallará pastos.»

— Juan 10:9, RV1909

Cristo es la puerta. Pase por ella —acéptelo a Él— y lo primero que encuentra no es un trono, sino un altar: el altar del holocausto, donde se mata un cordero. El pecador traía él mismo el animal, ponía su mano sobre la cabeza de éste (Levítico 1:4), y en aquel gesto confesaba y transfería su culpa al sustituto; entonces el cordero moría en su lugar. Cada mañana y cada tarde, año tras año, el atrio corría con la sangre de un suplente —un solo sermón, largo y repetido, con un único tema:

«He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.»

— Juan 1:29, RV1909

Entrar por la puerta y estar de pie ante aquel altar es lo que la Escritura llama justificación —usted queda envuelto en el lino blanco de la justicia de Cristo, su culpa puesta sobre el Cordero. La puerta misma, y la puerta de la tienda, y el velo interior estaban todos tejidos de los mismos cuatro colores y oro —azul para la obediencia, escarlata para el sacrificio, púrpura (los dos combinados) para la realeza, blanco para la justicia, oro para la divinidad—, cada hilo de ellos Cristo. Y justo pasado el altar estaba la fuente, una pila de agua para lavar. La sangre se ocupa de la culpa; el agua se ocupa de la vida. Este es el nuevo nacimiento, la purificación que sigue al perdón (Tito 3:5) —no un extra opcional, sino el paso siguiente hacia adentro. Más de un evangelio moderno se detiene en seco en la puerta: acepte el sacrificio, declárese salvado y siga igual que antes. El patrón del santuario dice que la puerta es el comienzo del ministerio, no el final.

Pan diario, luz diaria

Dentro de la tienda misma, en el primer cuarto —el lugar santo— había tres piezas de mobiliario, y cada una es Cristo acompañado día tras día. A un lado, el candelero de oro, sus siete lámparas ardiendo de continuo:

«Yo soy la luz del mundo: el que me sigue, no andará en tinieblas, mas tendrá la lumbre de la vida.»

— Juan 8:12, RV1909

El aceite que alimentaba aquellas lámparas era el propio Espíritu de Dios —Su misma vida y presencia derramada en Su pueblo, por la cual Cristo mismo resplandece en ellos. Al otro lado estaba la mesa de los panes de la proposición, doce panes siempre delante del Señor —«Yo soy el pan vivo que he descendido del cielo» (Juan 6:51). Y en el centro, ante el velo, el altar de oro del incienso, su humo fragante elevándose de día y de noche, mezclándose con las oraciones del pueblo y llevándolas arriba hechas aceptables por medio de Cristo (Apocalipsis 8:3-4). Luz, pan e incienso: Cristo como la luz diaria de la mente, el alimento diario del alma y Aquel por Quien toda oración llega al Padre. Este cuarto es la vida cristiana misma —lo que la Escritura llama santificación, el caminar diario después de la puerta.

La sangre llevaba un registro

Aquí está la parte que la mayoría de los lectores nunca ha visto, y es el gozne de todo lo que sigue. Cuando un pecador confesaba sobre el cordero y el cordero era inmolado, el sacerdote tomaba su sangre y la llevaba adentro del santuario, aplicándola dentro del lugar santo. El pecado no simplemente se desvanecía en el altar; era transferido —del pecador, al cordero, al sacerdote que lo portaba, y de allí al santuario, donde quedaba, en efecto, asentado en un registro. Día tras día, cada pecado confesado y perdonado era llevado adentro y registrado allí.

Y ese registro es buena noticia, no mala. Un pecado escrito en el santuario es un pecado perdonado —está allí precisamente porque ha sido confesado y cubierto por la sangre. Cuanto más largo ese libro de cuentas, mejor; significa que sus pecados ya no están sobre su propia cabeza, sino bajo la sangre del Cordero. El santuario llegó a ser el gran depósito del pecado perdonado, a la espera del día en que todo se trataría de manera definitiva. Lo cual nos lleva al único día del año hacia el que todo el sistema se encaminaba.

Una vez al año: el día de la expiación

Detrás de un segundo velo estaba el lugar santísimo, y a él entraba el sumo sacerdote una sola vez al año, en el Día de la Expiación —Yom Kipur—, y nunca sin sangre (Levítico 16; Hebreos 9:7). Era el día más solemne del calendario de Israel: un día de juicio y de purificación final. El sacerdote llevaba campanillas en su vestidura y una cuerda atada a él, porque si entraba a la presencia de un Dios santo con pecado sin confesar, moriría allí, y habrían de sacarlo.

Aquel día se escogían dos machos cabríos. Se echaban suertes: uno venía a ser «el macho cabrío del SEÑOR», el otro el chivo expiatorio —en hebreo, Azazel. El macho cabrío del SEÑOR era inmolado, un tipo de Cristo, y su sangre llevada al lugar santísimo para purificar el santuario de todo el registro de pecado acumulado durante el año:

«Porque en este día se os reconciliará para limpiaros; y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová.»

— Levítico 16:30, RV1909

El chivo expiatorio, en cambio, no era sacrificado ni hacía expiación alguna —«sin derramamiento de sangre no se hace remisión» (Hebreos 9:22). Era llevado vivo al desierto, para no volver jamás. En la lectura de los pioneros representa a Satanás, el instigador de toda la tragedia del pecado, sobre quien la responsabilidad por los pecados confesados y perdonados del pueblo de Dios es finalmente devuelta al mismísimo final —el originador del crimen cargando al fin con su propia culpa, después de que los redimidos quedan absueltos. No es un segundo salvador; es el acusado.

Y allí, en el lugar santísimo, estaba el corazón de todo: el arca, con los Diez Mandamientos —la misma ley que la humanidad había quebrantado— dentro de ella, y sobre ellos la cubierta de oro llamada el propiciatorio, donde aparecía la gloria de Dios. La ley quebrantada, cubierta por la misericordia. Justicia y misericordia en una sola caja:

«La misericordia y la verdad se encontraron: La justicia y la paz se besaron.»

— Salmos 85:10, RV1909

Cuando la purificación terminaba, el pueblo quedaba absuelto —el registro del año borrado, el campamento limpio delante de Dios. Era, en tipo, el día en que se saldaban las cuentas.

Nuestro sumo sacerdote, ahora

Todo aquello era la sombra. Aquí está la sustancia. Cuando Jesús murió, el velo del templo terrenal se rasgó de arriba abajo (Mateo 27:51) —la propia mano de Dios poniendo fin al servicio de sombras, porque el Cordero al que apuntaba había venido. La sangre de toros y machos cabríos solo había sido siempre un pagaré; ahora estaba pagado:

«Mas estando ya presente Cristo, pontífice de los bienes que habían de venir… Y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, mas por su propia sangre, entró una sola vez en el santuario, habiendo obtenido eterna redención.»

— Hebreos 9:11-12, RV1909

No con sangre de animales, sino con la Suya propia, Cristo entró en el santuario real —«no entró Cristo en el santuario hecho de mano… sino en el mismo cielo para presentarse ahora por nosotros en la presencia de Dios» (Hebreos 9:24). La cruz pagó el precio; pero la obra no se detuvo en la cruz. Cristo resucitó y vino a ser nuestro Sumo Sacerdote vivo, y ha estado ministrando a nuestro favor desde entonces:

«Por lo cual puede también salvar eternamente á los que por él se allegan á Dios, viviendo siempre para interceder por ellos.»

— Hebreos 7:25, RV1909

Por eso «si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, á Jesucristo el justo» (1 Juan 2:1). Y por eso reconstruir el templo terrenal y reanudar sus sacrificios —como algunos aún anhelan hacer— sería una negación de la cruz, no una honra a ella: traer de vuelta la sangre de corderos es decir que la sangre del Cordero no fue suficiente (Hebreos 10:12, 18). La sombra terminó porque el Sacerdote real está obrando. La única pregunta que queda es dónde en ese santuario está Él obrando —y esa pregunta, según resulta, es la fecha más disputada de toda la profecía moderna.

Segunda parte — 1844 y el ataque final

«Entonces será el santuario purificado»

Si el santuario terrenal tenía su día anual de purificación, el celestial también tiene el suyo —y la Escritura lo fecha. En visión, Daniel oyó la pregunta de cuánto tiempo hollarían los poderes desoladores el santuario, y la respuesta fue un número:

«Y él me dijo: Hasta dos mil y trescientos días de tarde y mañana; y el santuario será purificado.»

— Daniel 8:14, RV1909

En la profecía un día representa un año —el principio que Dios declara con toda claridad dos veces (Números 14:34; Ezequiel 4:6). Así que esto es un lapso de 2.300 años. El punto de partida queda fijado en el capítulo siguiente mismo, donde el ángel vuelve para dar a Daniel las «setenta semanas» —490 años «determinados» (literalmente cortados) de los 2.300 más largos y asignados a Israel y al Mesías (Daniel 9:24-27). Aquella cuenta comenzó con el decreto de restaurar y edificar a Jerusalén, dado por Artajerjes en el año 457 a. C. (Esdras 7). Desde allí los 490 años caen con sorprendente precisión sobre el Mesías: la unción en Su bautismo en el año 27 d. C., la cruz «á la mitad de la semana» en el año 31 d. C., y el evangelio volviéndose a los gentiles en el año 34 d. C. El primer tramo de la profecía señala a Cristo con tal exactitud que la antigua tradición rabínica pronunció una maldición sobre todo el que se atreviera siquiera a calcularlo —no fuera, decía la maldición, que se le pudriera la memoria por hallar al Mesías en sus páginas. El mismo cálculo, llevado hasta su fin —457 a. C. más 2.300 años—, llega al año 1844.

Así que en 1844 comenzó el Día de la Expiación antitípico —el día celestial de purificación y juicio hacia el cual todo Yom Kipur había apuntado. Cristo, que en Su ascensión había entrado en el lugar santo del santuario celestial, pasó a su lugar santísimo para comenzar la obra final de borrar los pecados registrados de Su pueblo. Piénselo con cuidado y no hay otra manera de leerlo. El sacerdote terrenal servía el lugar santo a diario y entraba en el santísimo solo en el día de la expiación. Cristo «por su propia sangre» entró en el santuario en Su ascensión —y tenía que ser Su propia sangre, porque el sacerdote nunca servía con ninguna otra. No pudo haber entrado en el santísimo en Su ascensión dejando el lugar santo sin ministrar; el patrón exige el lugar santo primero, luego el santísimo «al tiempo del fin». La única fecha que la profecía da para esa segunda transición es 1844.

Por qué una sola fecha está bajo ataque

Aquí hay algo en lo que vale la pena detenerse. La primera mitad de esta misma profecía —la mitad que identifica al Mesías— quedó enterrada bajo una maldición rabínica para que nadie la calculara y hallara a Jesús. ¿Es de veras tan extraño que la última mitad, que levanta a un pueblo para restituir a Cristo a Su justo lugar como el único Sumo Sacerdote y único Salvador del mundo, atraería un fuego igual y opuesto? Lo ha atraído. Y la campaña contra 1844 no es ruidosa; es callada, y obra sobre el texto mismo.

Mire la costura donde vive la doctrina. La Reina-Valera vierte Hebreos 9:12 diciendo que Cristo «entró una sola vez en el santuario» —el griego es hagion, la palabra corriente para el santuario o su primer cuarto. La palabra que el mismo autor usa para el santísimo, apenas nueve versículos antes (Hebreos 9:3), es distinta —hagia hagion, el santo de los santos. Sin embargo, algunas Biblias modernas cambian en silencio Hebreos 9:12 para que diga que Cristo entró en «el Lugar Santísimo» en Su ascensión —colapsando los dos cuartos en uno. Observe lo que eso hace: si Cristo entró directamente en el santísimo en el primer siglo, entonces nada especial sucede en 1844, no hay segunda transición, no hay día de la expiación antitípico, no hay mensaje de la hora del juicio y no hay pueblo peculiar levantado para darlo. El griego no exige el cambio. La doctrina es sencillamente lo que se pierde cuando se hace.

Los mismos años en que comenzó la purificación vieron el lanzamiento de las herramientas mismas que debilitarían a Cristo en letra impresa. Hacia 1844 se sacaba a la luz, en el monasterio del monte Sinaí, el manuscrito conocido como Códice Sinaítico —el texto que, con su compañero, llegó a ser la columna vertebral de casi todas las traducciones críticas modernas, y con él un largo tren de lecturas que suavizan la divinidad de Cristo y Su rango como el único Salvador. (La campaña paralela sobre la identidad del Salvador —lo que las versiones modernas hacen con la Deidad— es el tema de El Dios de la Biblia.) Ni siquiera la primera promesa del evangelio quedó intacta: donde el hebreo de Génesis 3:15 dice que la simiente de la mujer —Cristo— «ésta te herirá en la cabeza», la tradición latina de Roma lo alteró a «ella te aplastará la cabeza», trasladando en silencio la victoria del Hijo a María. El ataque va de Génesis a Hebreos, y siempre se mueve en una sola dirección: lejos de Cristo.

Los libros fueron abiertos

Daniel vio cómo se ve aquel día de purificación desde el lado del cielo —un tribunal reuniéndose antes de la segunda venida:

«Estuve mirando hasta que fueron puestas sillas: y un Anciano de grande edad se sentó… El Juez se sentó, y los libros se abrieron.»

— Daniel 7:9-10, RV1909

Este es un juicio que precede al regreso de Cristo —pues cuando Él venga, Su galardón ya está con Él «para recompensar á cada uno según fuere su obra» (Apocalipsis 22:12). Las causas deben resolverse primero. Y la Escritura es clara acerca de dónde comienza tal revisión: «es tiempo de que el juicio comience de la casa de Dios» (1 Pedro 4:17). Los libros se abren, y el registro de cada creyente profeso es examinado —«porque Dios traerá toda obra á juicio» (Eclesiastés 12:14).

Y ahora oiga qué clase de noticia es ésta, porque casi todos oyen «juicio investigador» y se encogen. Para la persona cuyos pecados están confesados y registrados en el santuario, el juicio es el momento en que esos pecados son borrados:

«Así que, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados; pues que vendrán los tiempos del refrigerio de la presencia del Señor.»

— Hechos 3:19, RV1909

A Zacarías le fue mostrada la escena con exactitud. Josué el sumo sacerdote está delante del ángel con vestiduras viles, y Satanás está a su mano derecha para acusarlo —y el Señor reprende al acusador, le quita las vestiduras viles y dice: «Mira que he hecho pasar tu pecado de ti, y te he hecho vestir de ropas de gala» (Zacarías 3:1-4). Ese es el juicio para los que son de Cristo: el Abogado responde a cada cargo con Su propia sangre, el acusador es silenciado, y el creyente queda en pie vestido de blanco —no meramente como un pecador perdonado, sino, limpio el registro, como uno que nunca hubiera pecado. «Cuanto está lejos el oriente del occidente, Hizo alejar de nosotros nuestras rebeliones» (Salmos 103:12). La norma del tribunal es la ley de la libertad (Santiago 2:12) —la misma ley que el creyente ahora guarda no para ser salvo, sino porque lo es, y ama a Aquel que la escribió (Juan 14:15). Por eso el mensaje final a toda la tierra es una citación al juicio que suena, de todas las cosas, como adoración:

«Temed á Dios, y dadle honra; porque la hora de su juicio es venida; y adorad á aquel que ha hecho el cielo y la tierra y el mar y las fuentes de las aguas.»

— Apocalipsis 14:7, RV1909

Un año que el cielo marcó

De la profunda desilusión de 1844 —cuando un pueblo que había esperado el regreso de Cristo halló en cambio que la fecha marcaba un cambio en Su ministerio, no en Su venida— se levantó un movimiento para llevar este mensaje de la hora del juicio al mundo, el pequeño libro dulce-y-luego-amargo de Apocalipsis 10 vivido en tiempo real. Y la coincidencia de fechas en torno a aquel año es difícil de descartar. Mientras el cielo abría los libros, los grandes contramovimientos de la era moderna estaban naciendo, casi a la misma estación, cada uno de ellos susurrando alguna versión de quita al Creador, quita al Juez.

En esos mismos años Karl Marx escribía los manuscritos que alimentaron el credo del ateísmo de Estado —un evangelio cuyo primer artículo es que no hay Dios a quien temer ni a quien enfrentar. En 1844 Charles Darwin dejó por escrito el primer ensayo completo de la teoría con la cual se borraría al Creador de Su propia creación. Ese mismo año, 1844, en Persia, una figura llamada el Báb —la palabra significa «la puerta»— proclamó el amanecer de una nueva religión universal; de él salió la fe bahá’í, cuyo dogma central es la unidad de todas las religiones, y que un día tendría una de las presencias religiosas más prominentes en las Naciones Unidas. Una ola que decía, a coro, no hay Creador, no hay Juez, y todas las fes son una alcanzó su cresta en la hora exacta en que el cielo decía: «Temed á Dios, y dadle honra… y adorad á aquel que ha hecho el cielo y la tierra». Una fecha, dos mensajes, moviéndose en direcciones opuestas.

La unidad falsificada

Ponga los dos mensajes lado a lado y todo el paisaje moderno entra en foco. El mensaje de la hora del juicio es un mensaje de separación —«Salid de ella, pueblo mío, porque no seáis participantes de sus pecados» (Apocalipsis 18:4). Contra él, en la misma era, se levantó una falsificación: un mensaje de unidad —todas las religiones una, todos los caminos suben la misma montaña, toda doctrina que divide ha de ser retirada en silencio. Está por todas partes ahora, y su linaje consta en el registro.

El credo bahá’í abre con «la unidad fundamental de todas las religiones» y «la investigación independiente de la verdad»; su templo guarda tres libros lado a lado —la Biblia, el Corán y los escritos de Bahá’u’lláh— y su mensaje a los pueblos en contienda de la tierra es, en sus propias palabras, «volved vuestros rostros hacia la unidad» y arrancar de raíz cuanto sea fuente de contienda. Junto a él corre la corriente ocultista más antigua que alimentó la Nueva Era moderna: la Teosofía de Helena Blavatsky, y después de ella Alice Bailey, cuyos libros fueron publicados por una casa que ella primero nombró, abiertamente, la Lucifer Publishing Company —después suavizada a Lucis Trust— y dictados, según dijo, por un guía-espíritu. La enseñanza es franca sobre su objetivo:

«Amanece el día en que todas las religiones serán consideradas como emanaciones de una sola fuente… una nueva iglesia de Dios, reunida de todas las religiones y grupos espirituales, pondrá fin de manera unida a la gran herejía de la separación.»

— Alice Bailey, sobre la religión mundial venidera (consta en el registro)

Lea de nuevo esa última frase: la gran herejía de la separación. Lo que el cielo llama el fuerte clamor —salid y sed separados— este movimiento lo llama la única gran herejía que ha de ser erradicada. Los arquitectos lo dicen con claridad. Robert Muller, un secretario general adjunto de las Naciones Unidas, soñó en voz alta con una «convergencia de las distintas religiones» y un ecumenismo espiritual mundial; los escritores de la Nueva Era hablan de «la eliminación de la separatividad sectaria» y de un «creciente disgusto por la dependencia de doctrinas y dogmas rígidos». Y cuando una doctrina se niega a disolverse —cuando traza una línea en lugar de borrarla— la instrucción es sencilla: elimine lo «no esencial». La doctrina que más obstinadamente separa, la señal de lealtad al Creador escrita en el corazón de Su ley, es el sábado. No es ningún misterio cuál mandamiento debe quitar de en medio primero una religión de unidad total.

Un hilo más, porque explica la lógica espiritual que hay debajo. En esta corriente la figura de «el cristo» no es en absoluto el Hijo de Dios, sino un maestro mundial venidero; el «luminar» que invocan es, por escrito de la propia Blavatsky, una forma del portador de luz; hasta la devoción mariana es leída por ellos como la antigua diosa Isis bajo un nombre nuevo. Este no es el Cristo de la Escritura. Es una falsificación que lleva Su título —que es exactamente lo que la Escritura advirtió que vendría, «otro Jesús… otro espíritu… otro evangelio» (2 Corintios 11:4). Todo el sentido de estudiar el santuario real es poder distinguir al verdadero Sumo Sacerdote del impostor.

«Cambia o muere»

Hay un registro más oscuro bajo la palabrería de la unidad, y la honestidad exige nombrarlo, porque la Escritura dijo que el final de este camino no es un abrazo, sino una espada (Apocalipsis 13:15). La misma literatura que anhela disolver la «separación» habla, con una calma inquietante, de qué ha de hacerse con quienes no se disuelvan.

En un monumento de granito que estuvo en pie durante décadas en Georgia, el así llamado Stonehenge estadounidense, la primera de diez «guías» para una era venidera de la razón decía: Mantened la humanidad por debajo de 500.000.000. El magnate de los medios Ted Turner musitó en público que la población de la tierra debería caer a una fracción de su número actual. El príncipe Felipe dejó constancia de su deseo, «en caso de que sea reencarnado», de «volver como un virus mortal… para reducir la sobrepoblación». La futurista Barbara Marx Hubbard escribió que «ninguna paz mundana puede prevalecer hasta que los miembros egocéntricos del cuerpo planetario cambien o mueran». En el material de Bailey, los «fundamentalistas» que resisten el nuevo orden son comparados a una célula cancerosa o a un germen que debe extirparse, con la seguridad de que «se permitirá mucha destrucción». El filósofo Mortimer Adler argumentó que un cristianismo que pretende una revelación sobrenatural es «divisivo… y no debería tolerarse». Antiguos miembros de adentro han advertido que aquellos que rechacen la marca venidera han de ser señalados para lo que benignamente se llama reeducación. Estos no son chiflados anónimos; son, en sus campos, voces prominentes, y las citas constan en el registro público.

La Escritura no se sorprende de nada de ello. «Os echarán de los sinagogas; y aun viene la hora, cuando cualquiera que os matare, pensará que hace servício á Dios» (Juan 16:2). La imagen de la bestia ha de hacer «que cualesquiera que no adoraren la imagen de la bestia sean muertos» (Apocalipsis 13:15). El plan de diezmar a los que resisten es el plan más antiguo que existe, vestido para un siglo nuevo. Pero aquí está la promesa que corre junto a él, y es la razón por la que un cristiano puede leer esas citas sin temor:

«Caerán á tu lado mil, Y diez mil á tu diestra: Mas á ti no llegará.»

— Salmos 91:7, RV1909

En Egipto la última de las plagas cayó sobre el opresor y pasó por alto los hogares marcados con sangre. Dios todavía sabe hacer diferencia entre los que le sirven y los que no (Malaquías 3:18), y ha prometido que el testigo veloz en el juicio será contra los hechiceros y los opresores, no contra los que temieron Su nombre (Malaquías 3:5). Las amenazas son reales. También lo es el refugio.

La marca, el día, y Roma sobre Roma

Todo esto converge, al fin, en una sola cuestión de adoración, y lleva un día en el rostro. No hay, al final, sino dos movimientos guardadores de mandamientos que abarcan toda la tierra, y dan órdenes opuestas. Uno dice: guarda el día que yo he señalado, porque yo soy la autoridad en tu vida. El otro dice: guarda el día que Dios señaló, porque Él lo es. Lo notable es que el primer movimiento admite con toda libertad que el segundo tiene razón en cuanto a la Biblia.

En la Carta Apostólica Dies Domini (1998), el papa Juan Pablo II llamó a los cristianos a «procurar que la legislación civil respete su deber de santificar el domingo», a la vez que admitía que el descanso dominical vino «por tradición» y que fue «solo en el siglo cuarto» cuando la ley civil del Imperio romano, bajo el día del sol, le dio rango. El mismo año, la carta Ad Tuendam Fidem afiló el derecho canónico de modo que quien rechaza una doctrina sostenida «definitivamente» por Roma ha de «volver en sí» o ser castigado con «una pena apropiada» —cerrando el documento con la primera persona del plural de la deidad, «dado en Roma… en el vigésimo año de nuestro pontificado».

Y Roma nunca ha ocultado la pretensión de fondo —se jacta de ella. Los escritos catequéticos del cardenal James Gibbons afirmaron sin rodeos que «podéis leer la Biblia desde el Génesis hasta el Apocalipsis y no hallaréis una sola línea que autorice la santificación del domingo», y que el guardar el sábado haría del adventista del séptimo día «el único protestante consecuente». El Catholic Mirror, órgano del propio Gibbons, publicó una serie de editoriales en 1893 que probaban el sábado a partir de la Escritura precisamente para poder reclamar la autoridad de haberlo cambiado —y haciendo notar, en un aparte del editor, que fue en este mismo punto donde la Reforma naufragó en el Concilio de Trento, donde se hizo el argumento de que los protestantes que guardan el domingo (una tradición) mientras profesan la sola Escritura prueban con ello que siguen, después de todo, la tradición de la iglesia. El desafío ha sido reemitido en nuestro propio tiempo. Una fuente católico-romana lo planteó, en diciembre de 2003, con una franqueza que vale la pena citar:

«O la Iglesia Católica tiene razón, o los adventistas del séptimo día tienen razón. No puede haber otra opción.»

— Desafío católico-romano, reemitido en 2003 (consta en el registro)

Esa no es nuestra afirmación acerca de Roma; es la afirmación de Roma acerca de sí misma, y acerca del único cuerpo de cristianos que reconoce como su oponente consecuente en cuanto al sábado. Qué es la marca de la bestia, cómo el día llegó a ser la prueba, y cómo los poderes de Apocalipsis 13 se reúnen en torno a ella —ese es el peso de El sello y la marca y La copa que el mundo bebió. Aquí el propósito es solo mostrar que la doctrina del santuario y el sábado son las dos verdades que todo el ataque está organizado para quitar, porque juntas restituyen a Cristo al lugar que le pertenece: el Creador que ha de ser adorado, y el Sumo Sacerdote en quien se ha de confiar.

La maquinaria ya está montada

Nada de esto requiere algún cambio remoto en el mundo para hacerse posible; el andamiaje legal para una crisis de conciencia ya está construido. En los años posteriores a septiembre de 2001, hasta el periodismo de gran difusión hizo notar con cuánta rapidez podían dejarse de lado protecciones de larga data: detención sin cargos, tribunales militares secretos, escuchas de las conversaciones de un acusado con su propio abogado, sin apelaciones —con un fiscal general declarando que ciertos acusados «no merecen las protecciones» de la constitución, y un precedente vigente, de la Segunda Guerra Mundial, de juicios y ejecuciones secretas confirmados por el tribunal supremo. Cuando un gobierno puede retener a una persona sin cargos, escuchar sus conversaciones privilegiadas, y juzgarla y condenarla en secreto, el aparato que necesitaría una prueba futura ya no es hipotético. La Escritura nos dijo que el camino pasa por la tribulación —y nos dijo cómo recorrerlo:

«En el mundo tendréis aflicción: mas confiad, yo he vencido al mundo.»

— Juan 16:33, RV1909

Aquí está la paciencia de los santos

Tiéndalo todo y el contraste es severo, pero el desenlace no está en duda. De un lado, una unidad falsificada que disolvería toda línea, retiraría toda doctrina que divide y, donde eso falle, quitaría a los que no se disuelvan. Del otro, un pueblo descrito en una sola frase:

«Aquí está la paciencia de los santos; aquí están los que guardan los mandamientos de Dios, y la fe de Jesús.»

— Apocalipsis 14:12, RV1909

A Daniel le fue dicho cómo termina: «los santos del Altísimo tomarán el reino, y poseerán el reino hasta el siglo, y hasta el siglo de los siglos» (Daniel 7:18), y «el Dios del cielo… desmenuzará y consumirá todos estos reinos, y él permanecerá para siempre» (Daniel 2:44). Los tronos derribados, los reinos de hombres sanguinarios reducidos a polvo, los mansos heredando al fin. Los pioneros del Advenimiento que primero trazaron esta profecía a partir de la desilusión de 1844 entendieron que sostener tal mensaje significaría ser llamados secta y cosas peores —y lo tuvieron por digno de todo, porque la alternativa era renunciar a Cristo como el único Sumo Sacerdote, el único Salvador y el Rey que pronto vendrá. La invitación nunca ha cambiado. «Escogeos hoy á quién sirváis» (Josué 24:15). Hay libertad en el escoger; Dios no obliga a nadie. Pero los hechos los pone con claridad sobre la mesa, y entonces espera.

Una nota sobre lo que se critica

Este estudio traza líneas firmes, así que séase igual de claro acerca de lo que no significa. No es una afirmación de que una denominación posea a Cristo, ni de que una tarjeta de membresía salve a nadie —el santuario conoce solo una puerta, y Su nombre es Jesús. La disputa con Roma es con un sistema y sus pretensiones sobre la conciencia, nunca con los católicos, que están entre los creyentes más sinceros de la tierra y a quienes la Escritura misma se dirige como pueblo propio de Dios todavía dentro de sus muros: «Salid de ella, pueblo mío» da por sentado que son Suyos. La disputa con el movimiento ecuménico y de la Nueva Era es con una agenda que consta en el registro público, no con las muchas personas decentes atraídas a él por un anhelo genuino de paz. La disputa con las traducciones alteradas es con los cambios, no con los millones que las leen de buena fe y aman al Señor por medio de ellas. Y la gran masa de sinceros cristianos guardadores del domingo no son el enemigo en nada de esto —son sencillamente personas a quienes se les entregó un evangelio que se detiene en la puerta, de parte de maestros en quienes confiaron, y a quienes nunca se les ha mostrado el resto de lo que su Sumo Sacerdote está haciendo por ellos. Esto es una invitación a verlo. Nada más, y nada menos.

Ninguna condenación

Quite los diagramas, las fechas y la larga campaña contra ellos, y el santuario deja una cosa sencilla en sus manos. Hay una ley, y usted la ha quebrantado. Hay un Cordero, y Él ha muerto por ella. Hay un Sacerdote, y Él está abogando por su causa ahora. Y hay un día —ya comenzado— en que los libros se abren y el registro de cada pecado confesado es borrado, y usted queda en pie delante de Dios vestido de blanco como si nunca hubiera pecado. Eso no es algo que temer. Es la mejor noticia del mundo:

«Ahora pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús, los que no andan conforme á la carne, mas conforme al espíritu.»

— Romanos 8:1, RV1909

El patrón del santuario fue siempre una carta de amor hecha mobiliario: y hacerme han un santuario, y yo habitaré entre ellos. Dios queriendo volver a entrar. Todo el largo ritual de sangre, lino e incienso era Su manera de decir, a través de los siglos, que había hallado una forma de hacerlo con justicia —de perdonar sin fingir que la ley no existe, de morar con pecadores sin dejar de ser santo. La forma es una Persona. Y todo esfuerzo por enterrar la fecha, alterar el texto, disolver la doctrina y silenciar al pueblo que la lleva no hace sino subrayar cuánto está en juego en ese único cuarto del santuario donde Él está obrando ahora. Tráigale sus pecados; deje que sean escritos en el santuario bajo Su sangre; y no quedará nada en el juicio, ni en el mundo, que temer. La puerta sigue abierta. Él sigue adentro, esperando.