La copa que bebió el mundo entero.

Casi al final de la Biblia, una voz del cielo da una de las órdenes más urgentes de toda la Escritura —no «evite» ni «reforme», sino salga:

«Salid de ella, pueblo mío, porque no seáis participantes de sus pecados, y que no recibáis de sus plagas.»

— Apocalipsis 18:4, RV1909

Dos cosas en esa sola frase deberían detenernos. Primero, Dios los llama pueblo mío —están dentro de este sistema, y Él los ama, y los quiere fuera. Segundo, la orden es inútil a menos que podamos identificar de qué se nos manda salir. Si Dios dice «salid de Babilonia» y no tenemos idea de qué es Babilonia, la advertencia no salva a nadie. Por eso la Escritura tiene que definirla —y la define. Este estudio es sencillamente un intento de seguir esa definición con honestidad, desde la Biblia y desde el registro histórico, para ver qué contenía la copa y por qué el mundo entero la bebió.

¿Por qué «Babilonia»?

La Biblia no escoge el nombre al azar. Se remonta a una ciudad literal para enseñarnos acerca de una espiritual. El nombre procede de Babel, y Génesis nos dice exactamente qué significa y dónde comenzó:

«Por esto fué llamado el nombre de ella Babel, porque allí confundió Jehová el lenguaje de toda la tierra.»

— Génesis 11:9, RV1909

Babel significa confusión. Comenzó con una torre edificada para mantener a la humanidad unida en un solo proyecto apartado de Dios (Génesis 11:4). Esa es la semilla de todo el asunto: una religión de invención humana, que reúne a todos en un solo sistema, en desafío al Creador. Y cuando los profetas describen la Babilonia espiritual de los últimos días, recurren a una imagen repetida —una copa de oro llena de vino, y un mundo embriagado:

«Vaso de oro fué Babilonia en la mano de Jehová, que embriaga toda la tierra: de su vino bebieron las gentes; aturdiéronse por tanto las naciones.»

— Jeremías 51:7, RV1909

El vino, en esta imagen, es doctrina. Jesús es la vid verdadera (Juan 15:1), y el vino que viene de Él es Su enseñanza. Así que el vino de Babilonia es su doctrina —y la tragedia es que ha embriagado a «toda la tierra». El Apocalipsis lo recoge en una sola imagen de una mujer —una iglesia caída— que sostiene esa misma copa:

«…teniendo un cáliz de oro en su mano, lleno de abominaciones… Y en su frente un nombre escrito: MISTERIO, BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS FORNICACIONES Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA.»

— Apocalipsis 17:4-5, RV1909

La madre de las fornicaciones. Una madre tiene hijas; un sistema con una fuente tiene descendientes. Para entender el vino, entonces, tenemos que volver a la madre —a la única religión antigua de la que toda falsificación posterior es una versión.

Una religión, cien máscaras

Lo asombroso que uno descubre al estudiar las antiguas religiones paganas una al lado de otra es que en realidad no son religiones distintas. Son una sola religión con nombres distintos. El historiador Alexander Hislop rastreó el patrón en detalle en The Two Babylons, y el esquema es constante en todo el mundo antiguo: un hombre poderoso (el babilonio Nimrod, «vigoroso cazador delante de Jehová», Génesis 10:8-9) que muere; una madre viuda que afirma que él renació como un niño divino; y un culto a la madre y su niño que se extiende por todas partes bajo nombres locales. En Babilonia era la madre y Tammuz. En Egipto, Isis y el niño Horus. En otras tierras la misma pareja aparece bajo otros nombres —siempre una madre divina acunando a un hijo divino.

Esto importa porque la Biblia misma nombra ese mismo culto como la apostasía que corrompió al antiguo Israel. Cuando a Ezequiel se le muestran las «mayores abominaciones» que profanan el mismísimo templo de Dios, esto es lo que ve:

«…y he aquí mujeres que estaban allí sentadas endechando á Tammuz.»

— Ezequiel 8:14, RV1909

Tammuz —el falso niño-salvador de Babilonia— llorado por las mujeres de Israel dentro de la casa misma del Señor. Y unos versículos después Ezequiel ve la raíz más profunda de todo: hombres «las espaldas vueltas al templo de Jehová… y encorvábanse al sol» hacia el oriente (Ezequiel 8:16). Bajo cada máscara, la religión de Babilonia es, en el fondo, adoración del sol —la luz creada puesta en el lugar del Creador. Esa sola sustitución es el motor de todo el sistema, porque el sol es la falsificación perfecta de la verdadera Luz del mundo: vista al dios-sol con las vestiduras correctas, dele los títulos correctos, y tendrá una religión que se siente como adoración a Dios mientras dirige el corazón a otra parte por completo.

Y la falsificación fue deliberadamente temprana. Los títulos que luego se dieron a los salvadores paganos —el renuevo, el que lleva el pecado, el salvador, el rey de reyes— son títulos que pertenecen a Jesucristo. Satanás, que conocía la promesa de un Redentor venidero desde el Edén (Génesis 3:15), tenía un mesías falso puesto en escena y adorado antes de que llegara el verdadero, de modo que cuando el Cristo real viniera, el mundo ya estuviera entregado a la imitación.

La deidad tres-en-uno

Un rasgo de aquel sistema antiguo merece su propio párrafo, porque es la más callada y de mayor alcance de todas las herencias. El mundo pagano no se limitaba a adorar a muchos dioses; adoraba característicamente a sus dioses supremos de tres en tres —una deidad tres-en-uno. Babilonia tenía su tríada suprema (Anu, Bel y Ea, que se repartían los cielos, la tierra y el abismo). Egipto tenía sus tríadas. El patrón de padre, madre e hijo —tres que son uno— recorre las viejas religiones con tal constancia que incluso estudiosos seculares del mito lo han hecho notar.

Vale la pena verlo con claridad, y sin exageración. El punto no es el número tres; el Padre, el Hijo y el Espíritu están todos nombrados en la Escritura, y esta sección afirma a cada uno de ellos tal como la Biblia los presenta. El punto es la arquitectura —la construcción específica de tres-en-uno, coiguales— que es una forma recurrente de la adoración pagana que antecede por mucho a los siglos cristianos, y que fue introducida en la iglesia en el período posapostólico y leída por encima del texto sencillo. Los escritos apostólicos devuelven una confesión más simple: un solo Dios, el Padre, y un solo Señor Jesucristo (1 Corintios 8:6), con el Espíritu como la presencia compartida de ambos. Cómo entró realmente la formulación tres-en-uno en el cristianismo —el camino desde las tríadas paganas hasta los grandes concilios— es un estudio aparte, y esta sección lo ofrece en otro lugar (vea Cómo la trinidad se infiltró en el cristianismo y El Dios de la Biblia). Aquí basta con señalarla como un ingrediente de la copa: la deidad tres-en-uno es más antigua que la iglesia, y vino de Babilonia.

La reina del cielo

Siga a la madre de aquella antigua pareja hacia adelante y llegará a una de las continuidades más sorprendentes de toda la historia religiosa. La diosa-madre babilónica era adorada como la reina del cielo —y la Biblia registra la ira de Dios contra Israel por adoptar exactamente esa adoración, con exactamente ese título:

«…las mujeres amasan la masa, para hacer tortas á la reina del cielo y para hacer ofrendas á dioses ajenos, por provocarme á ira.»

— Jeremías 7:18, RV1909

La diosa antigua era la «aplacadora de la ira» —aquella a quien uno se acercaba para que la deidad severa fuera misericordiosa. Ponga eso junto al papel asignado a María en el sistema que llegó a dominar la cristiandad: reina del cielo, mediadora, la suave por medio de quien el adorador alcanza al Hijo. La Escritura no deja lugar para ello:

«Porque hay un Dios, asimismo un mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre.»

— 1 Timoteo 2:5, RV1909

Un solo mediador —no una madre, no un santo, no una reina del cielo. Nada de esto pretende denigrar a María, que fue una mujer bendita y fiel; es decir que su nombre y su imagen fueron tomados y remodelados para llenar los zapatos de una diosa que la Biblia condena explícitamente. La madre y el niño de Babilonia, llorados en el templo de Ezequiel, simplemente se cambiaron de ropa y entraron a la catedral.

El día del sol

Si la religión de Babilonia es adoración del sol en su raíz, entonces su huella será un día —y lo es. El nombre mismo del primer día de la semana confiesa su origen. En inglés, Sunday es literalmente «el día del sol»; los diccionarios lo registran sin rodeos: así se llama porque ese día se dedicaba antiguamente al sol, o a su adoración. El registro histórico de cómo el mundo cristiano llegó a guardarlo es franco en cuanto al motivo. Un relato temprano del cambio explica que los gentiles «adoraban solemnemente» el día del sol, y que la iglesia «tuvo a bien» guardar el mismo día y el mismo nombre —para no estorbar la conversión de los paganos apareciendo innecesariamente contraria. El día pagano del sol, en otras palabras, fue conservado y reetiquetado.

Las festividades siguieron el mismo camino. La fiesta de pleno invierno del renacimiento del sol en el solsticio de diciembre, y la fiesta primaveral de la fertilidad de la diosa —con sus huevos y sus tortas— fueron absorbidas y se les dieron nombres cristianos. Nada de esto es historia oculta; está documentado por historiadores católicos y protestantes por igual, y el profeta ya había nombrado la ofensa:

«…y de mis sábados escondieron sus ojos, y yo era profanado en medio de ellos.»

— Ezequiel 22:26, RV1909

La sustitución del día del sol por el sábado del Creador es un tema grande por sí mismo, abordado en El día que la iglesia dejó de lado. Aquí queda como una cosa más en la copa —el día mismo, bebido por el mundo entero sin pensarlo dos veces.

Las fiestas, los santos y los nombres ocultos

Una vez que se conoce el patrón, se empieza a verlo en todas partes —y las dos festividades que guarda casi todo el mundo son los ejemplos más claros. La celebración de pleno invierno se asienta sobre el antiguo solsticio de diciembre, el día preciso en que el mundo pagano celebraba el renacimiento del dios-sol —el sol invicto trepando de regreso desde su punto más bajo. El árbol perenne adornado con esferas redondas y luces, el tronco de Navidad, el muérdago del rito de fertilidad: cada uno fue un elemento fijo de la adoración del solsticio mucho antes de que se le diera un barniz cristiano. La fiesta de primavera es aún peor —lleva abiertamente el nombre de una diosa. Easter es Eostre, la diosa del alba, una forma de la misma Ishtar/Astarté babilónica, y todavía carga sus emblemas de fertilidad, el huevo y la liebre, junto con las tortas que los antiguos horneaban para «la reina del cielo» (Jeremías 7:18), ahora estampadas con una cruz. Estas no son fiestas cristianas con unas pocas decoraciones paganas adheridas. Son fiestas paganas —las fechas, los símbolos, las costumbres todas intactas— con los nombres de Cristo y de Su resurrección pegados por encima. El mundo no bautizó su adoración del sol en el cristianismo; conservó su adoración del sol y la llamó cristianismo.

La misma absorción produjo a los santos. En los primeros siglos los dioses paganos no fueron destruidos; fueron rebautizados. Se conservó el santuario, se conservó la festividad, se conservó la adoración —solo cambió la etiqueta. Santa Claus es el caso más evidente de todos. El genial repartidor de regalos que surca el cielo nocturno lleva los atributos de los viejos dioses celestes del solsticio, y los poderes que a los niños se les enseña a atribuirle son, dichos con claridad, los atributos de Dios mismo: lo ve todo, conoce los hechos de cada niño, juzga lo bueno de lo malo y recompensa en consecuencia, y nunca muere. Una deidad falsificada ha sido entregada a nuestros hijos y sentada en el trono de la fiesta misma del Niño-Cristo. Note también que las letras de Santa son las letras de Satán, y que el Señor declara dos veces en el Apocalipsis que aborrece «los hechos de los Nicolaítas» (Apocalipsis 2:6, 15) —los seguidores de Nicolás— con un nombre que ahora lleva el mismísimo santo del que se construyó la figura.

Y los viejos nombres ni siquiera quedaron del todo ocultos. El monograma IHS, lucido en altares y vestiduras, se les dice a los fieles que es el latín Iesus Hominum Salvator, «Jesús, Salvador de los hombres». Para los iniciados es Isis, Horus, Seb —la tríada egipcia— y eso es lo que significaba mucho antes de que se le proveyera una glosa latina para encubrirlo. Los sacerdotes de Dagón, el dios-pez de Babilonia, llevaban una mitra cortada en forma de cabeza de pez con la boca abierta sobre la frente; es la forma idéntica de la mitra que el papa y sus obispos llevan hoy. Hasta el nombre de la colina papal, Vaticanus, lleva el sentido de la colina de la adivinación —el lugar de la serpiente adivinadora. La Biblia dice que el dragón, aquella serpiente antigua, dio su asiento a este poder (Apocalipsis 13:2); el suelo mismo sobre el que se asienta lleva el nombre de la serpiente.

Las falsificaciones se amontonaron junto a los símbolos. Roma exhibe una escalera que afirma ser la que Cristo subió ante Pilato —transportada de Jerusalén a Roma, dice, por ángeles en la noche— y vende meses de perdón, por pecados aún no cometidos, a quienes la suben de rodillas. Las crónicas de la iglesia conservaron durante siglos el relato de una mujer que reinó como papa disfrazada. Un sistema que trafica con escaleras llevadas por ángeles y perdón pagado por adelantado, que corona a una reina del cielo y vuelve a crucificar a su Señor en cada misa, no es una iglesia con algún desafortunado residuo pagano. Es la vieja religión con un manto nuevo, y ella misma se lo dice —como lo harán innegable las siguientes palabras, salidas de su propia boca.

«Paganismo bautizado» —en sus propias palabras

En este punto un lector honesto quiere saber: ¿es esto solo una acusación protestante, o lo admite el sistema mismo? Lo admite —y de manera notablemente abierta. Uno de los escritores católicos romanos más influyentes de la era moderna, John Henry Newman, enumeró con franqueza los elementos que la iglesia tomó directamente del paganismo y «santificó» al adoptarlos:

Una historia del catolicismo estadounidense expresó la misma admisión de modo aún más audaz —que a la iglesia se la ha acusado a menudo de estar «recubierta de muchas incrustaciones paganas», y que está «dispuesta a aceptar esa acusación, e incluso a hacer de ella su gloria». Historiadores de toda tendencia han llegado al mismo veredicto sobre la época en que la religión del imperio se fundió con la iglesia —que el cristianismo tal como salió de la Edad Oscura bien podría llamarse paganismo bautizado. Esta es la evidencia «Roma sobre Roma»: el sistema describiendo sus propios cimientos en un lenguaje que el crítico más estricto no podría mejorar.

La continuidad alcanza incluso a un título. El sumo sacerdote de los antiguos misterios babilónicos llevaba el oficio que pasó, por una línea rastreable, a través de Pérgamo a los emperadores romanos —que ostentaban el título de Pontifex Maximus, «sumo constructor de puentes»— y, cuando cayó el imperio, al obispo de Roma, que lleva ese mismo título antiguo hasta el día de hoy. La pretensión que encierra es justamente lo que la Escritura reserva solo a Cristo: ser el único puente entre el cielo y la tierra (1 Timoteo 2:5; Juan 14:6).

Por qué importa el vino —son las doctrinas

Sería fácil leer todo esto como un paseo por curiosidades —viejos símbolos, fiestas prestadas, atavíos con historias extrañas. Pero la preocupación de la Biblia no son los adornos; es el vino, y el vino es doctrina. La razón por la que las naciones se describen como «enloquecidas» (Jeremías 51:7) es que han bebido enseñanzas que calladamente reemplazan el evangelio:

Que hay otro mediador además de Cristo. Que un sacerdote o un sistema, en lugar de Dios, tiene las llaves del cielo y del infierno. Que un sacrificio debe volver a ofrecerse una y otra vez, cuando la Escritura dice que Cristo «con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre á los santificados» (Hebreos 10:14) y «consumado es» (Juan 19:30). Que los muertos están conscientes y se les puede orar. Que el día del sol es el día del Señor. Que el único Dios es una construcción tres-en-uno que los apóstoles nunca enseñaron. Cada una de estas es una copa vertida del mismo vaso de oro —y juntas forman una falsificación tan completa que, dice el Apocalipsis, engaña a casi todo el mundo (Apocalipsis 13:3). Detrás de toda la estructura está una sola fuente que la Biblia nombra sin titubear:

«…y el dragón le dió su poder, y su trono, y grande potestad.»

— Apocalipsis 13:2, RV1909

Y el dragón, dice la Escritura con claridad, es «la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás» (Apocalipsis 12:9). El vino de Babilonia no es meramente religión vieja; es la obra larga y paciente del único ser que ha querido la adoración del mundo desde el principio.

Una nota sobre lo que se está criticando

Esto debe decirse de la manera más clara y cálida posible, porque es el párrafo más importante del estudio, y nada de lo anterior significa lo que debería significar sin él. La discusión aquí es con un sistema —nunca, jamás, con las personas dentro de él. Hay millones y millones de católicos romanos que están entre las personas más genuinamente temerosas de Dios, amantes de Dios y honradoras de Cristo sobre la faz de la tierra: madres y padres fieles, sacerdotes devotos, abuelas que oran, hombres y mujeres que aman a Jesús con todo el corazón y le sirven hasta el límite mismo de la luz que se les ha dado. Ni una palabra de este estudio va dirigida contra ellos. Nacieron en una fe, como todos nacimos en algo, y la recibieron de buena fe de personas en quienes confiaban y a quienes amaban. Amar a Cristo sinceramente dentro de este sistema no es pecado, y Dios «disimuló» los tiempos de ignorancia (Hechos 17:30) y cuenta como suya a toda alma que le ama con honestidad, en toda tradición de la tierra.

Esa es precisamente la razón por la que la verdad debe decirse sin suavizarla. La razón para exponer la falsificación con claridad es el amor —el mismo amor que llevó a Dios a llamar a estas personas «pueblo mío» y a invitarlas a volver a casa. Uno no advierte a quien desprecia; advierte a quien atesora. Limar los bordes duros de la verdad solo para que la gente esté cómoda no sería bondad —sería un fracaso en amarla lo suficiente como para decirle lo que es real. Así que las palabras aquí son firmes porque el asunto es serio, y tiernas porque las personas son amadas. Si una sola línea se lee como desprecio hacia cualquier persona en vez de cuidado por la verdad y por el alma que la sostiene, está mal escrita, y la culpa es mía, no del evangelio.

Salid de ella

Lo cual nos devuelve a donde empezamos. La razón por la que la Biblia llega a tales extremos para definir a Babilonia —para rastrear la copa, para nombrar el vino— no es hacer de nadie un experto en mito antiguo. Es para que la orden final y tierna pueda de verdad obedecerse. Justo antes del llamado a salir, el Apocalipsis muestra un último diluvio de luz sobre toda la tierra:

«…y la tierra fué alumbrada de su gloria. Y clamó con fortaleza… Caída es, caída es la grande Babilonia… Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío…»

— Apocalipsis 18:1-2, 4, RV1909

Esa no es la voz de un Dios ansioso por condenar; es la voz de un Padre que llama a Sus hijos a casa antes de que la casa se derrumbe. Todo el propósito de ver la falsificación con claridad es hacer inconfundible al Dios verdadero por contraste —el Padre, y Su único Hijo unigénito, el único Mediador, Quien no necesita diosa que lo ablande ni sacerdote que ocupe Su lugar, y Quien dice sencillamente: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida» (Juan 14:6). La copa ha estado en el mundo mucho tiempo, y casi todos han bebido de ella. Pero la misma Escritura que nombra el veneno también hace sonar la invitación —y la invitación es la frase más bondadosa del libro: Salid de ella, pueblo mío.